石門頭村過去老人過世後，先安葬於壹處，此墓從簡。若幹年後，再取出骨骸，裝於寬口的陶甕，此過程俗稱“夾骨”，然後另擇風水寶地正式安葬，為先人置墓碑，設圓墳冢。
過去，有人把“二次葬”習俗的成因簡單地歸納為“惑於風水”，其實，這種看法是非常片面和難於成立的。因為中國農村曾長期流行風水說，為什麽同是迷信風水的其他民系或地區不流行“二次葬”，偏偏客家地區十分盛行呢？而且有少數的民系曾經流行過“二次葬”，但明清以後就絕跡了，為什麽客家地區此俗卻長盛不衰，成為民俗文化中最難於理解的部分呢？
根據民間傳說和壹些史料記載，客家人“二次葬”習俗所真正揭示的內涵，應當是他們根深蒂固的危機文化，而不是什麽風水。比如《赤溪縣誌》的主要編修者賴際熙在上世紀初即敏銳指出：“盛骸以罌，不知作俑何時？疑當時多徒他處遷居，負其親骸來此相宅，遂以罌盛而葬之。嗣又以流移轉徒之不常，恐去而之他鄉，故相傳為撿骸之法，以便攜帶歟？”看來，這壹推斷才是最有道理並符合客家人遷徒歷史的。
客家先民集體南遷，逃離家園，晚輩們掘開祖先的墳墓，拾起祖先們已然殘存不多的遺骸，裝入陶罐中，使死者與生者同遷，因為他們知道回歸故園的可能性已經很小。也可能是在漫長而又充滿險惡的遷徒途中，老弱病殘者暴屍荒野，不幸死去。生者將他們的屍體匆匆掩埋，繼續趕路，待安定下來以後，再來尋找路途中的親人骨骸，帶回去以後進行隆重的第二次下葬。
戰亂的陰影如陰霾的天空壹樣籠罩在客家人的心頭，祖先的骨骸被他們用體積不大的瓷盎盛著，埋藏在住家附近的山丘上，壹旦戰事爆發需要逃離家園時，家庭的長子就要背負祖先的屍骨壹同逃難，逃向那些陌生而未知的地方。
遷徒道路漫長，山路崎嶇，荒郊野外，野獸土匪出沒，這樣壹群把生者死者綁縛在壹起的流亡民系，其生存的緊迫感和危機感已敏銳到了極點，有如壹根緊繃的弦。八月就到了，也是壹些客家地區上墳祭祖的日子。慎終追遠，民德歸厚。昭述祖德，傳承家風。
